Демокрация, солидарност и европейска криза

„Очевидно професор Юрген Хабермас не се нуждае от представяне за тази аудитория. Един от най-влиятелните философи днес. Глас на разума в епохата на турбуленция. В продължение на половин век той пише за важността на свободната обществена сфера. Осъществяване на мощен аргумент за европейско единство: като контрасила срещу екстремния национализъм, като най-добрата надежда за политическото бъдеще на нашия континент “, - каза председателят на Европейския съвет Херман ван Ромпой, представяйки лекцията на Хаберман за бъдещето на Европа, която се проведе по-рано този сезон в KU Льовен. Визията за солидарност като ключов елемент за успеха е основното послание на философа:

„... Последният и философски въпрос: Какво означава да проявяваме солидарност и кога имаме право да обжалваме солидарност? С малко упражнение в концептуалния анализ възнамерявам да оневиня призивите за солидарност на обвиненията в морална задуха или заблудени добри намерения, които „реалистите“ не са склонни да изравняват срещу тях. Освен това демонстрирането на солидарност е политически акт и в никакъв случай не е форма на морална безкористност, която не е била поставена на мястото в политически контекст. Солидарността губи фалшивия външен вид като неполитическа, след като се научим как да разграничаваме задълженията за солидарност както от морални, така и от законови задължения. „Солидарност“ не е синоним на „справедливост“, било то в морален или правен смисъл на думата.

„Ние наричаме морални и правни норми„ справедливи “, когато те регулират практики, които са в еднакъв интерес на всички засегнати. Справедливите норми осигуряват равни свободи за всички и еднакво уважение за всички. Разбира се, има и специални задължения. Роднини, съседи или колеги могат в определени ситуации да очакват повече или друг вид помощ един от друг, отколкото от непознати. Такива специални задължения се прилагат и като цяло за определени социални отношения. Например родителите нарушават задължението си да се грижат, когато пренебрегват здравето на децата си. Размерът на тези положителни задължения често е неопределен, разбира се; тя варира в зависимост от вида, честотата и важността на съответните социални отношения. Когато далечен роднина се свърже за пореден път с изненаданата си братовчедка след десетилетия и я изправя пред искане за голяма финансова вноска, тъй като е изправен пред извънредна ситуация, той трудно може да се обърне към морално задължение, но най-много към вратовръзка на „етичен“ вид, основан на семейни отношения (в терминологията на Хегел такъв, вкоренен в „Sittlichkeit“ или „етичен живот“). Принадлежността към разширено семейство ще оправдае prima facie дълг да помогне, но само в случаите, когато действителната връзка поражда очакването, че например братовчедът може да разчита на подкрепата на своя роднина от своя страна в подобна ситуация.

„Следователно основополагащият Sittlichkeit на неформалните социални отношения, който, при условие на предсказуема реципрочност, изисква единият човек да„ гарантира “за останалите. Такива „етични“ задължения, вкоренени в връзки на предшестващо съществуваща общност, обикновено семейни връзки, показват три характеристики. Те обосновават взискателни или суперегаторни искове, които надхвърлят моралните или законовите задължения. От друга страна, когато става въпрос за необходимата мотивация, претенцията за солидарност е по-малко взискателна от категоричната сила на моралния дълг; нито съвпада с принудителния характер на закона. Моралните заповеди трябва да се спазват от зачитане на самата основна норма, без да се спазва спазването на други лица, докато спазването на закона от страна на гражданите зависи от факта, че санкционната сила на държавата осигурява общо спазване. Изпълнението на етично задължение, за разлика от това, не може нито да бъде изпълнено, нито категорично се изисква. Вместо това зависи от очакванията на взаимните услуги - и от доверието в тази реципрочност с течение на времето.
„В това отношение неизпълнимото етично поведение съвпада и със собствения средносрочен или дългосрочен интерес. И точно този аспект Sittlichkeit споделя със солидарност. Последните обаче не могат да разчитат на предполитически общности като семейството, а само на политически сдружения или споделени политически интереси. Поведението, основано на солидарност, предполага политически контекст на живота, следователно контексти, които са законно организирани и в този смисъл изкуствени. [15] Това обяснява защо кредитът на доверие, предполаган от солидарност, е по-малко силен, отколкото в случай на етично поведение, тъй като този кредит не е осигурен само чрез съществуването на квази-естествена общност. Това, което липсва в случая на солидарност, е моментът на конвенционалност в предшестващо съществуващи етични отношения.
„Онова, което придава солидарност, освен това специален характер, е, на второ място, обидният характер на натискане или дори борба за изпълнение на обещанието, което е вложено в претенцията за легитимност на всеки политически ред. Този перспективен характер става особено ясен, когато се изисква солидарност в хода на социалната и икономическа модернизация, за да се приспособят пренапрегнатите способности на съществуваща политическа рамка, тоест да се приспособят ерозиращите политически институции към косвената сила на обхващаща системна, главно икономически взаимозависимости, които се чувстват като ограничения за това, което трябва да бъде в обсега на политическия контрол на демократичните граждани. Тази обидна семантична характеристика на „солидарността“, освен позоваването на политиката, може да бъде изяснена чрез превръщане от неисторическо концептуално пояснение към историята на тази концепция.
„Концепцията за солидарност се появи за пръв път в ситуация, в която революционерите искаха солидарност в смисъл на изкупително възстановяване на отношенията на реципрочна подкрепа, които бяха познати, но бяха издълбани от превъзходните процеси на модернизация. [16] Докато „справедливост“ и „несправедливост“, където вече са в центъра на противоречията в първите грамотни цивилизации, концепцията за солидарност е удивително скорошна. Въпреки че терминът може да бъде проследен до римския закон за дълговете, едва след Френската революция от 1789 г. той бавно придобива политически смисъл, макар и първоначално във връзка с лозунга на „братството“.
„Бойният вик на„ fraternité “е продукт на хуманистичното обобщаване на специфичен модел на мисъл, породен от всички основни световни религии - а именно, от интуицията, че собствената местна общност е част от универсална общност на всички верни вярващи . Това е фонът на „братството“ като ключовата концепция на секуларизираната религия на човечеството, която беше радикализирана и слята с концепцията за солидарност през първата половина на XIX век от ранния социализъм и католическите социални учения. Дори Хайнрих Хайне все още е използвал понятията „братство" и „солидарност" повече или по-малко синонимно. Двете понятия се разделят в хода на социалните сътресения на приближаващия се индустриален капитализъм и зараждащото се работническо движение. Наследството на юдео-християнската етика на братството беше слято, в концепцията за солидарност, с републиканизма от римски произход. Ориентацията към спасение или еманципация се слива с тази към правна и политическа свобода.
„В средата на 19-ти век ускорената функционална диференциация на обществото породи обширни взаимозависимости зад гърба на патерналистки, все още до голяма степен корпоративна и професионална стратификация на всекидневния свят. Под натиска на тези взаимни функционални зависимости по-старите форми на социална интеграция се разпаднаха и доведоха до нарастването на класовите антагонизми, които накрая се съдържаха само в разширените форми на политическа интеграция на националната държава. Призивите за „солидарност“ водят своя исторически произход в динамиката на новите класови борби. Организациите на работническото движение с добре обоснованите си призиви за солидарност реагираха на повода, предоставен от факта, че системните, главно икономически ограничения са надминали старите отношения на солидарност. Социално изкоренените калфи, работници, служители и работници трябваше да създадат съюз извън системно генерираните конкурентни отношения на пазара на труда. Опозицията между социалните класи на индустриалния капитализъм беше окончателно институционализирана в рамките на демократично конституираните национални държави.

Тези европейски държави приеха днешната си форма на социални държави едва след катастрофите на двете световни войни. В хода на икономическата глобализация тези държави се оказват на свой ред изложени на експлозивния натиск на икономическите взаимозависимости, които сега мълчаливо пропиват националните граници. Системните ограничения отново разбиват установените отношения на солидарност и ни принуждават да възстановим оспорените форми на политическа интеграция на националната държава. Този път неконтролираните системни непредвидени обстоятелства на форма на капитализъм, движени от необуздани финансови пазари, се трансформират в напрежение между държавите-членки на Европейския валутен съюз. Ако някой иска да запази Валутния съюз, вече не е достатъчно, като се имат предвид структурните дисбаланси между националните икономики, да се предоставят заеми на свръхзадължени държави, така че всяка да подобри своята конкурентоспособност със собствени усилия. Необходима е вместо това солидарност, съвместни усилия от споделена политическа перспектива за насърчаване на растежа и конкурентоспособността в еврозоната като цяло.

Подобни усилия биха наложили Германия и няколко други държави да приемат краткосрочни и средносрочни негативни ефекти на преразпределение в собствения си дългосрочен личен интерес - класически пример за солидарност, поне върху концептуалния анализ, който представих “.

реклама

откъси от лекцията на професор Юрген Хабермас - 26.04.2013

Anna ван Densky

 

Споделете тази статия: